國學經典誦讀《大學》原文

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《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。以下是小編整理的國學經典誦讀《大學》原文，希望對大家有所幫助。

1、 大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定， 定而后能靜， 靜而后能安， 安而后能慮， 慮而后能得。物有本末， 事有終始， 知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

2、所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

3、《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮”。如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

4、 《詩》云：“於戲！前王不忘。” 君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。 《康誥》 曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。” 是故君子無所不用其極。

5、《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！” 無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

6、 所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

7、 所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

8、 所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之。雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

9、 所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

10、《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；辟，則為天下僇矣！

《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

11、《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”《舅犯》曰：“亡人無以為寶；仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，實不能容：以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

12、 生財有大道，生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

注釋

1.大學之道：大學的宗旨，大學的最終目的。大學：在古代其含義有兩種：“博學”之態；與“小學”相對的“大人之學”。古代兒童八歲上小學，主要學習“灑掃、應對、進退、禮樂射御書數”之類的文化課和基本的禮節。十五歲后可進入大學，開始學習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。兩種含義雖有明顯的區別之處，但都有“博學”之意。道：本指道路，在這里指的是在學習政治、哲學時所掌握的規律和原則。

2.明明德：第一個“明”是動詞，彰顯、發揚之意。第二個“明”是形容詞，含有高尚、光輝的意思。

3.親民：一說是“新民”，使人棄舊圖新，棄惡揚善。引導、教化人民之意。

4.止于：處在。

5.知止：明確目標所在。

6.靜：心不妄動。

7.安：所處而安。

8.慮：處事精詳。

9.得：得到成果。

10.齊其家：將自己家庭或家族的事務安排管理得井井有條，人與人之間的關系和諧，家業繁榮的意思。

11.修其身：鍛造、修煉自己的品行和人格。

12.致其知：讓自己得到知識和智慧。

13.格物：研究、認識世間萬物。

14.庶人：普通百姓。

15.壹是皆以修身為本：壹是：全部都是之意。本：本源、根本。

16.末：與“本”相對，末節之意。

17.厚者薄：該厚待的卻怠慢。

18.薄者厚：該怠慢的反倒厚待。

19.未之有也：賓語前置句，“未有之也”。是說還不曾有過這樣的做法或是事情。

20.誠其意：指意念真誠。

21.毋：不要。

22.惡（wù）惡（è）臭：指的是討厭惡臭的氣味。

23.好（hào）好（hǎo）色：喜愛容貌出眾的女子。

24.謙：心滿意足的樣子。

25.慎其獨：在獨處時要慎重。

26.閑居：單獨在家中，獨處。

27.厭然：遮遮掩掩、躲避之意。

28.掩：隱藏之意。著：彰顯出來。

29.益：益處，好處。

30.中：內心。

31.外：指外表。

32.嚴：嚴峻，令人敬畏。

33.潤屋：裝飾住所。

34.潤身：修煉自己。

35.心廣體胖（pán）：心胸寬廣，身體舒適。胖：舒適之意。

36.《詩》：此指《詩經·衛風·淇澳》。

37.淇：古代的水名，在今河南北部。澳（yù）：水曲之處。

38.菉（lù）：通“綠”。猗（yī）猗：美麗茂盛。

39.斐：文雅。

40.切、磋：對骨角進行切割磋光。

41.琢、磨：雕琢打磨玉石。這里用來比喻研究學問，修養品德。

42.瑟：莊嚴。僴（xiàn），威嚴。

43.赫兮喧兮：顯赫的樣子。

44.喧：又作“諼”，忘卻之意。

45.道：說、談論。

46.恂（xún）栗：驚恐、畏懼之意。

47.《詩》：此指《詩經·周頌·烈文》。

48.於戲（wū hū）：感嘆詞。

49.前王：指的是周文王和周武王。

50.賢其賢：尊重有賢德的人。親其親：親近親人。

51.樂其樂：安享他的快樂。

52.此以：所以。沒世：過世之意。沒，通“歿”。

53.《康誥》：《尚書·周書》中的一篇。五經之一的《尚書》是記錄古代歷史事件和人物的著作，全書分為《虞書》《夏書》《商書》《周書》四大部分。

54.克：能夠。

55.《大甲》：即《太甲》，是《尚書·商書》中的一篇。

56.顧：顧念之意。諟（shì）：此。明命：坦蕩正義的稟性。

57.《帝典》：即《堯典》，是《尚書·虞書》中的一篇。

58.克明峻德：《堯典》原句為“克明俊德”。俊，與“峻”通，是崇高之意。

59.自明：自己去發揚光明的德性。

60.湯：歷史上的商湯。盤銘：刻在金屬器皿警示語言或是箴言。這里的金屬器皿指的是商湯的洗澡盆。

61.茍：假如。新：本義指洗澡時除去身上污濁的東西，清潔身體，在這里是精神層面的棄舊革新。

62.作：激發。新民：使民新的意思，棄舊從新，棄惡從善。

63.《詩》：此指《詩經·大雅·文王》。

64.周：周朝。舊邦：舊有的國家。

65.其命：在這里指周朝所秉承的天命。維：助詞，無意義。

66.是故：因此。極：完善、極致。

67.《詩》此指《詩經·商頌·玄鳥》。

68.畿（jī）：指都城和周邊地區。

69.止：停止、棲息，在這里是居住之意。

70.《詩》此指《詩經·小雅·綿蠻》。

71.緡（mín）蠻：鳥叫聲。

72.隅：角落之意。止：棲息。

73.于止：對于所居住的地方。

74.可以：即何以，為什么。

75.《詩》：此指《詩經·大雅·文玉》。

76.穆穆：雍容莊重的樣子。

77.於（wū）：感嘆詞。緝：接著。熙：光明、光亮。止：助詞，無意義。

78.聽訟：審理訴訟案件。

79.猶人：和別人一樣。

80.必：一定。

81.無情者：有違實情的人。辭：花言巧語。

82.民志：指民心。

83.修身：指的是修養良好的品德。

84.忿懥（zhì）：憤怒之意。

85.好樂：喜好，偏好。

86.之：“對于”之意。親愛：親近、偏愛之意。

87.惡：厭惡。

88.畏：害怕。

89.哀矜：同情憐憫之意。

90.敖惰：敖：驕傲，傲慢。惰：懈怠。

91.好：喜歡。

92.碩：大。

93.不出家而成教于國：不出家門就能把教化推行到國家。

94.弟：通“悌”。指弟弟對哥哥要尊重服從。

95.慈：長輩對晚輩的愛。

96.如保赤子：出自《尚書·周書·康誥》。如：與“若”同，好像。指的是作為國君保護老百姓就要像保護自己的嬰兒一樣。

97.中：指的是達到預期的目標。

98.讓：謙讓，禮讓。

99.貪戾：貪婪暴戾。

100.機：古代弓箭上的機關，這里指的是關鍵。

101.僨（fèn）：敗壞之意。

102.堯舜：古代仁君的代表。率：帶領、領導。

103.桀紂：桀：夏代的最后一位君主，殘暴至極。紂：商代的最后一位君主。兩人與堯舜相對，是古代暴君的代表。

104.諸：“之于”的合音詞。指具有這些善德。

105.非：指責。

106.恕：恕道之意。孔子曾說：“己所不欲，勿施于人。”就是指自己不想做的，也不要讓別人去做。這種推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。

107.喻：知曉、明白。

108.《詩》：此指《詩經·周南·桃夭》。

109.夭夭：鮮美的樣子。

110.蓁蓁（zhēn）：濃密茂盛的樣子。

111.之子：與 “之女子于歸”同，是說女子出嫁。

112.宜：適宜，和睦。

113.《詩》：此指《詩經·小雅·蓼蕭》。

114.宜兄宜弟：是尊敬兄長、愛護兄弟之意。

115.《詩》：此指《詩經·曾風·鸕鳩》。

116.儀：儀容。忒（tè）：差錯。

117.正：匡正，教正。四國：四方各國。

118.法：效法。

119.老老：第一個“老”是動詞，指的是把老人當做老人看待的意思。老老，尊敬老人之意。

120.長長：敬重長輩之意。

121.恤：體恤憐愛之意。孤：指的是幼年喪父的孤兒。倍：通“背”，背離、背叛之意。

122.絜（xié）：度量之意。矩：畫矩形所用的尺子，是規則、法度之意。絜矩之道：是儒家的倫理思想，指一言一行要有模范作用。

123.《詩》：此指《詩經·小雅·南山有臺》。

124.樂：歡快、喜悅之意。只：助詞，無意義。

125.好（hào）：喜好。

126.惡（wù）：厭惡。

127.《詩》：此指《詩經·小雅·節南山》。

128.節：通“截”，高聳的"樣子。

129.維：語氣詞，無意義。巖巖：險峻之意。

130.赫赫：顯赫，顯著的樣子。師尹：指的是太師尹氏，太師是周代的三公之一。

131.具：通“俱”。爾：你。瞻：瞻仰、仰視之意。

132.僇（lù）：殺戮之意。

133.《詩》：此指《詩經·大雅·文王》。

134.喪師：喪失民心。

135.克：能夠。配：與……相符。

136.儀：應該。監：警戒，鑒戒。

137.峻：大。不易：不易保有。

138.道：說。

139.此：才。

140.用：用度。

141.外本內末：指本末倒置。外：疏遠，輕視。內：親近，重視。

142.爭民：民眾互相爭斗之意。施奪：搶奪財富。

143.悖（bèi）：逆、反。

144.貨：財富。

145.常：恒常留駐一方。

146.道：說。

147.《楚書》是楚昭王時編寫的史書。

148.楚國無為寶，惟善以為寶：出自《楚書》。王孫圉受楚昭王之命出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉之事。王孫圉回應說楚國從來不把美玉當珍寶，而只是將那些和觀射父一樣的大臣看做珍寶。

149.舅犯：是晉文公重耳的舅舅，名狐偃，字子犯。

150.亡人無以為寶，仁親以為寶：亡人：逃亡之人，特指重耳。子犯對重耳說這些話的歷史情形是，晉僖公四年，晉獻公因聽信讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳回國執政。子犯得知此事，認為不能回去，隨即對重耳說了這樣的話。

151.《秦誓》：《尚書·周書》中的一篇。

152.斷斷：心地誠實之意。

153.休休：胸懷寬廣之意。

154.有容：指能夠包容人。

155.彥圣：德才兼備之意。彥：美好。圣：開明。

156.不啻（chì）：不只是。

157.實：是。

158.媢（mào）疾：嫉妒之意。

159.違：阻礙之意。俾（bǐ）：使得。

160.殆：危險。

161.放流：流放。

162.迸：驅逐之意。四夷：東南西北各方之夷。夷是古代東方的百姓。

163.中國：指的是國家的中心地區。

164.舉：舉薦。

165.先：優先。

166.命：是“慢”之誤字。輕慢之意。

167.退：黜退。

168.過：過錯。

169.好（hào）人之所惡（wù）：喜好眾人所厭惡的。

170.拂：逆，違背。

171.菑（zāi）：同災。逮：等到之意。夫：助詞，無意義。

172.大道：常理正道。

173.驕泰：放肆驕奢。

174.生：生產。

175.食：享用。

176.疾：迅速。

177.舒：舒緩，緩慢。

178.發身：修煉身心。發：發起之意。

179.不終：不成功。

180.府庫：存放國家貴重器物的地方。

181.孟獻子：魯國的大夫，姓仲孫，名蔑。

182.乘（shèng）：是四匹馬拉的車，古代大夫級的待遇。

183.伐冰之家：辦喪事時能夠用冰來保存尸體的人家。卿大夫以上的大官能享受的待遇。

184.百乘之家：家中有一百輛車，是古代的大家族，通常是有封地的諸侯王。

185.聚斂之臣：聚斂民財的家臣。

186.盜臣：指盜竊公家財物的家臣。

187.長（zhǎng）國家：成為一國之長，指的是帝王。務：致力于。

188.彼：這里指國君。

189.為：治理。

190.無如之何：拿它沒有辦法。

賞析

《大學》的基本內容主要是對孔子代表的原始儒家思想作了一種體系性、結構性的概括和描述，以闡明儒家關于學習的內容、目標和為學的次序途徑，旨在張揚儒家的君子修德之學和圣王的治政之道。

全文可分為三部分。

第一部分（“大學之道”至“此謂知之至也”）講的是大學之道。

首先，《大學》對儒學作了一個高度概括，提出“明明德，在親民，在止于至善”三項，即宋代儒家們所說的大學“三綱領”。這一概括非常準確地揭示了儒學的基本精神，也道出了《大學》的主旨。《大學》是講治國平天下的學問，但是它按照孔子思想，不就事論事，而是將人的精神的弘揚和品德修養置于首位。“明明德”是發揚自己固有的德性，是激發求學者完善自己的自覺性，而不是用某種外在的、固定的道德準則束縛自己。“親民”即“新民”，就是不僅自覺地進行自我修養，而且努力提高全體人民的道德品質，在儒家看來這是為治國平天下的偉業奠定精神基礎。“止于至善”就是要將自己的道德品質和社會、國家的治理提升到最完美的地步，不達到最理想的境界絕不停止，實際上是一個無限的完善過程。

其次，《大學》提出欲明明德于天下者，要經歷格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個環節（即朱熹所稱的大學“八條目”）。其中，修身以上，“格物、致知、誠意、正心”四者，專注于心性修養，屬儒家的“內圣”之學；修身以下，“齊家、治國、平天下”，系君子之行為規范及治政之事，屬儒家的“外王”之學，其意主要在彰明儒家“為政以德”的觀念和“道德轉化為政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”《大學》對八條目排列了次序，這主要不是規定實行中的時間先后的次序，而是確定八條目之間的關系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有條，才能獲得經驗，有資格進而治理國家；要治好家庭、封地，首先要以身作則，進行自我修養；要作自我修養就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行為準則；端正思想就要做到真誠，心靈純潔，排除種種私心雜念；而要意念誠實就要學習知識，提高認識，不至于陷入愚昧、偏執，從而避免盲目性；而掌握知識、提高認識能力，就要研究事物，以防止被他人之說誤導。說明《大學》全面地展示了同明明德和治國平天下相關的主要方面，深刻地揭示了它們之間的關系，使儒家學說成了一個條理分明的思想體系。

再次，《大學》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列為儒家倫理學、政治學和哲學的基本范疇，從而賦予認知活動對于修身養性的精神、心理過程和治理社會與國家的實踐活動的極其重要的意義。這是儒學的一個重大發展。

最后，《大學》把修身規定為自天子以至于庶人的一切活動的根本，這既指明天子沒有特權置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低對自己的要求，把修身當作無關緊要的事。修身就是關注自我，認識自我，審視自我，完善、發展自我。說明以修身為本就是將培育完善、發展自我的自覺性置于重要的地位，這種思想能夠增強個體自強不息的、內在的精神生命力。

第二部分（“所謂誠其意者”至“此謂修身在正其心”）講的是誠意慎獨。

第二部分是逐句解釋《大學》“三綱領、八條目”的，引用了許多典故，也作了發揮。文章在詮釋中突出了《大學》這一理念：求圣人之道的關鍵是增強完善自我的自覺性，它從以下四方面闡發了這一理念的涵義。

首先，自我的完善是“自明”。引證的《尚書》中三段語錄證明《大學》首句“明明德”在古圣人之書中都有出處，然后總結其思想是“皆自明也”。所謂“自明”即“自覺”，就是說“明明德”是自我的覺悟，是內心意識到完善、發展自身的必要性。此外，“自明”的說法還指明了“明明德”不是將一種外在的行為規范強加給一個人，而是人固有的善性的發揚和發展。

其次，道德修養是自我的無窮盡的更新過程。“新民”是為教化人民，這是力圖更新他人的品質，然而引用商湯刻在浴盆之上用以自警的銘文“茍日新，日日新，又日新”來闡明《大學》“新民”的概念，就把這個概念規定為自我的更新，自我的發展。其中四個“日”字的連用，則以十分有力的語氣強調：必須經常不斷地進行自我的更新、創造和發展，永遠追求新目標和新成就，總是要有新氣象和新面貌，任何時候都不要停止不前，安于現狀。而“君子無所不用其極”之說清楚地指明，這種更新和發展是沒有止境的無限過程，它要求人們將追求至善的自覺性發揮到最大的程度。這是一種積極的人生觀，是鼓勵發展和創新的哲學，它為自我創造開辟了新的空間。

再次，文章指出了自我完善不是個體以冥思求頓悟，而是必須努力學習知識，增進學問，提高認識，還必須通過艱苦的磨練，在實踐中不斷地增長才干，養成各種優良的品質。即“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”的意思。經過這樣的修養和磨練，才能達到“道盛德至善”的地步。

最后，主觀意識要始終保持純正的狀態。經文提出的“誠意”的概念為“毋自欺”，把自我完善的自覺性歸結為一個人為善動機的純正。所謂“自欺”就是動機不純，有邪念，卻以勉強的行為做樣子，或以偽裝的善行、漂亮的言辭來掩飾自己心靈上的污穢，借以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是為了某種功利的目的。不是做給別人看，而是以善本身為目的。行善是自己心靈的需要，是求得精神本身的滿足。所以文章說：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”又如朱熹所說：“皆務決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以徇外而為人也。”（《四書集注·大學》）所以，只有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達到“誠意”的目的，從而從根本上保證有一種自我完善的自覺性。

文中所提出的“慎獨”的理念非常重要。所謂“獨”意為獨處，這里是指人不知而只有己知的意識活動，是指人的真實的意念。文章把獨處時的思想活動看成是對一個人能否做到誠意的一個考驗。即是否真正具有自我完善的自覺性的考驗。因此儒家對人們獨處時的思想活動和表現特別重視。朱熹說：“必謹之于此以審其幾焉。”“幾”是指細微難辨、微妙難言、卻包含了無限可能性的東西。表明獨處的意識活動是一個人在人生的各種實際活動中向善還是向惡的關鍵所在，必須特別慎重對待。文章進一步指出，一個人獨處時的思想活動雖然不為人們所知，但是它們總是要表現出來。

此外，文中還提出要保持純正的主觀意識，增強完善自我的自覺性，還必須時時調節自己的心理狀態。防止憤恨、恐懼、癖好、憂傷等各種情緒損害心靈的純正和完善自我的自覺性。因為心靈一旦失去平衡，就將喪失其正確判斷是非善惡的能力。

第三部分（“所謂齊其家在修其身者”至“以義為利也”）講有諸己而后求諸人。

儒家政治哲學的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對待他人的準則相一致，由此這部分著重闡述了兩個觀點：

觀點一：“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由一是在家中都不能實行仁義道德，在國家政治生活中也就不會講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質和才干。所以文中說：“故君子不出家而成教于國。”理由二是，統治者治理好自己的家以后，就樹立了一個榜樣，產生巨大的影響，整個社會都會來仿效，這就是文中所說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”相反，則是“一人貪戾，一國作亂”。

觀點二：治國者要把家庭道德運用、推廣到國家的政治生活之中，要以對家人的情感對待全社會的人，要在整個世界造成家庭式的秩序與和諧。文中提出，在家中對父母的孝，在朝廷中要用到對待君主；在家中對兄長的敬愛，在官場中要用到對待長上；在家中對小輩的慈愛，在治國之時要用到對待下屬或百姓。文中特別強調統治者對待老百姓就像對“赤子”那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。文中正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”儒家力圖以此減弱這一理念帶有的家長專制的色彩。

要求以孝悌的道德對待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強封建專制主義。而把人民當成赤子，則表現了一種高高在上、俯視民眾的優越感和對百姓的輕視，與現代的平等和民主的觀念格格不入。但是，文章竭力主張治國者應當像對家人那樣，對人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，并以這種情感來治國，按照人民的愿望和意志來處理政務，努力使社會變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會難以實現，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進古代政治的改良，即使在現代社會也當作為政治進步和革新的目標。

第三部分還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道：絜者，測度也；矩者，規矩與標準。絜矩之道就是根據“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關系。根據孔子的規定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人。這種絜矩之道對于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。

關于治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。文中非常細致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私。于是從中提出了一個普遍的法則：對于他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優點。

此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財發人”，作為“不仁者以身發財”的對照。所謂以財發人，就是首先要善于為國生財。文中提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然后以財造福百姓，以取得他們的擁護，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。

總的來講，《大學》所表達的儒家重治國之本的傳統觀念，自始至終著力闡述儒家政治學總綱，所以能夠在很長的歷史時期對中國政治實踐和政治教育發揮巨大的指導作用。

作者簡介

曾子（前505年－前435年），名參，字子輿，春秋末戰國初魯國武城人。孔子弟子，儒家主要學派—“曾子子思孟子學派”的重要代表人物。后世尊其為“宗圣”，與孔子、孟子、顏子合稱“四圣”。